كيف التقى إيمان قادم من الشرق بذاكرة عمرها آلاف السنين، فأنتج حضارةً فريدة؟

مثل النهر الذي ينحت مجراه على مدى قرون، صاغ الإسلام المغرب عبر تغلغل تدريجي. لم تكن حملة عقبة بن نافع عام 681 سوى نقطة الانطلاق البعيدة. ومع ذلك، غالبا ما تُقدَّم هذه التاريخ الرمزي كعلامة تأسيسية اجتاحت كل ما سبق: العبادات القديمة، والبنيات الاجتماعية، والتقاليد المحلية. لكن الحقيقة التاريخية أكثر دقةً. فالإسلام لم يُفرض على أرضٍ جرداء، بل تزاوج مع تربة حية، غنيةٍ بمعتقدات ضاربة في القدم ورموز متجذرة. لم يكن هناك استبدالٌ مفاجئ، بل تطعيمٌ صبور – لا قطيعة جذرية، بل إعادة كتابة بطيئة. وهكذا يظهر الإسلام المغربي كلغة قديمة كُتبت الآن بأبجدية جديدة.

دعوا الحجارة تتحدث قبل أن تصغوا للصلاة. في تينمل، تقوم المسجد الموحدي من القرن الثاني عشر فوق موقع كان مكرسا لعبادات جبلية أمازيغية. وفي شالة، تجاور المئذنة الإسلامية أطلال معبد روماني مخصص لـ”فينوس”. هذه الطبقات ليست صدفةً، بل تكشف عن استراتيجية تجذير. فالمساجد المغربية لم تمحُ الماضي – بل أعادت تفسيره. والأضرحة، تلك المكعبات البيضاء التي تحتضن الأولياء، تواصل وظيفة “الهيبوجيات” النيوليتية: أماكن وساطة بين السماء والأرض. حين يتسلق فلاحٌ تل “سيدي أحمد أو موسى” لاستجداء المطر، فهو لا يخون الإسلام، بل يواصل حركةً قديمة أعاد الإسلام الشعبي صياغتها.

الإسلام المغربي إسلام أفعال. فـ”المواسم”، مثلا، تجمع بين الحج والاحتفال بالحصاد والالتئام القبلي. في “مولاي إدريس زرهون”، يُصلُّون، يرقصون “أحيدوس”، يذبحون الخراف – مزيجٌ من التصوف ورموز فينيقية وتقاليد أمازيغية. حتى رمضان يضم عناصر محلية: “النفارات” الفاسية، تلك الأبواق المُعلنة للإمساك، تُذكّر بالممارسات الرومانية. وفطرُ التمر و”السلوّ” يستحضر مخيالا غذائيا أسبق من الإسلام. أما التعاويذ (“حروز”)، فكثيرا ما تجمع بين الخط العربي ورموز أمازيغية، وكأن “التيفيناغ” يرفض أن يُمسح. والجنّ باقون بأسماء أخرى، لكن منطقهم يظل منطق أرواح المياه والصخور والغابات القديمة.

وكما الطقوس، اضطر الفقه الإسلامي إلى التكيف. فالفقه المالكي تبّنى مفهوم “العرف” لاستيعاب الممارسات القبلية. نظام “أكدال” لإدارة الأراضي جماعيا، أو “الخطارات” لتوزيع المياه، ينتميان إلى تقاليد أمازيغية لم تُلغها الشريعة. بل إن بعض الأعراف القبلية قيّدت تعدد الزوجات أو منحت النساء دورا تحكيميا: في الجبال، ظلت “تمغارت” الريف وسوس تحل النزاعات بخلط الفقه الإسلامي والأحكام المحلية.

اللغات والفنون تحكي القصة ذاتها. فالتأسلم تمّ بـ”تمازيغت”: ابن تومرت، المصلح الموحدي، كان يخطب بها. وحتى اليوم، تنسج الدارجة المغربية كلماتٍ وتراكيب أمازيغية. زليج المساجد يعيد أنماط السجاد الأمازيغي الهندسية؛ ومآذن الكتبية والحسن الثاني المربعة تستحضر أبراج المراقبة في “أكادير”. حتى الزوايا، تلك التقاطعات الروحية والاجتماعية، واصلت دور المقدسات القديمة مع إعادة توجيهها. الفن الإسلامي المغربي “باليمبسست”: كل طبقة تضيف دون أن تمحو.

ربما هذا هو سر الإسلام المغربي: لم يَفتح، بل حاور. حيث ظهرت في أقاليم أخرى ممارسات موحدة أو متصلبة، ترك المغرب أشكالا إسلامية إنسانية، متجذرة في الأرض ودورات القمر والزراعة والعلاقات الجماعية. في السهول الأطلسية كما في تخوم الصحراء، لم يُسوِّ الإسلام، بل احتضن الفروق، وامتص الخصوصيات، وحمى تنوع المشاعر. الزوايا والطرق والأعراف القانونية المحلية سمحت ليس فقط بنقل الإيمان، بل بتوثيقه في ثقافة الوصل والاحترام المتبادل.

هذا الرباط العميق بين الإيمان والتربة يُقرأ في المشهد المغربي. أسماء الأولياء تُعلّم الطرق والجبال والوديان، راسمةً خرائط روحية موازية. هنا يصبح الإسلام طبوغرافيا للذاكرة. لا يتكلم من مركز عقائدي، بل من ألف بؤرة محلية، متجسدة في حيات اليومية. ولعل هذا ما جعله، أمام الصدمات الخارجية، يقاوم دون أن يتجمد: لأنه لا يرتكز على عقيدة صلبة، بل على تراكم خبرات. بهذا، يقدم لعصرنا الباحث عن الجذور والسلام، درسا في العمق الهادئ.

كما أكد المؤرخ عبد الله العروي: تبنى المغاربة الإسلام كتحرر، لا خضوع. لكن هذا التحرر كان تفاوضا. الإسلام المغربي ليس استثناءً فولكلوريا – بل هو تركيب حي، طريقة لِجَمع الإيمان بالذاكرة، والنص بالعرف، والمقدس بالإقليم. يذكرنا أن المقدس ليس غريبا أبدا: إنه يزهر حيث تعرف جماعةٌ كيف تصالح طبقات روحها.

أما إذا كانت هذه القدرة على حوار القديم والجديد تتجلى أيضا في النموذج المغربي لممارسة السلطة؟

هذا ما سنراه في المقال المقبل:

“الأسر الحاكمة المغربية: عمارات لا مطلقات”

محلل اقتصادي وسياسي